Les Cinq Rites Tibétains

Terre des Sens vous propose de découvrir une nouvelle pratique ancestrale
Les Cinq Rites Tibétains
Chaque mardi à 17h, mercredi à 18h15, jeudi à 17h15, vendredi à 7h45 Prix: 20.- en cours collectif et 80.- en cours privé individuel
Un système de postures yogi et d’exercices hautement énergisants

Bénéfices des Cinq Rites Tibétains
L’auto-massage énergétique
Massage général
On stimule la circulation du sang et du Qi par le réchauffement des mains. Le massage du visage vise à faire descendre l’énergie Yang du visage dans le reste du corps. Ces frictions ont aussi, par l’activation de la circulation, une action réputée sur les rides. Le massage du cuir chevelu relance la circulation énergétique dans les méridiens de la vessie et de la vésicule biliaire et préviendrait la chute des cheveux. Le massage des oreilles relance l’énergie dans cette région et peut établir la perméabilité des trompes d’Eustache. La stimulation du pavillon de l’oreille stimule le corps tout entier car l’oreille est une zone de réflexothérapie comme en témoigne l’auriculothérapie. Le massage du nez évite les accumulations de mucus dans le nez et permet un meilleur mouchage. Le massage sus et sous-labial permet une meilleure communication des méridiens Du Mai et Ren Mai, cela aide à la «clarté mentale». Les deux points massés sont le Renzhong (26VG) «centre de l’homme » entre le nez et la lèvre supérieure et le Chengjiang (24VC) dans la fossette du menton. Le massage de la nuque entraîne une détente de cette région et un drainage des vaisseaux lymphatiques de la région cervicale latérale et antérieure. Le massage rapide des membres supérieurs et inférieurs active la circulation du Qi et du sang dans le sens des méridiens. Cette activation perméabilise les méridiens, augmente le débit du Qi et nous prépare pour le travail de « la grande circulation » : « l’orbite macrocosmique »
Utilisation :
Ce « massage général » est un véritable joyau de santé, une pièce maîtresse de toute pratique avec l’énergie. C’est la première chose que l’on pratique le matin au réveil, en le commençant dans le lit si on a un peu de mal à se lever, car le massage réveille instantanément et l’on se sent tout ragaillardi, et dynamique. Il doit inaugurer toute séance de pratique avec l’énergie. Et même si l’on est pressé, le matin, on peut s‘en tenir là. De la même façon, si dans la journée on a un coup de fatigue, si on a froid au visage, si on s’endort au volant (à condition d’arrêter la voiture bien sûr), on peut faire toute la série ou masser seulement le visage, les pavillons de l’oreille, la région lombaire et le DanTian. Référence : Qi Gong, gymnastique chinoise de Santé et de Longévité. Dr Yves Requena.
L’eau céleste
La salive a des pouvoirs importants qui n’étaient pas ignorés par les Taoïtes. La salive épaisse sécrétée par les reins, laquelle contient le Jing* normalement emmagasiné chez eux, est pleine de l’essence vitale de l’individu, de son “pouvoir”. Le Jing, contenu dans la salive, essence du Ying ou du Yang de la femme ou de l’homme, est échangé dans le baiser aimant, surtout dans le moment, où il est émis durant l’acte de l’amour. Dans la pratique de «l’eau céleste», le Jing de la salive épaissie, ou Hua, est utilisé pour inséminer le Dan Tian **, pour créer le germe de la masse Jing qui va être extraite du rein et envoyée vers le Dan Tian pour l’enrichir avec l’essence de l’air capté par la respiration. Les exercices de respiration doivent toujours commencer par «l’eau céleste» pour mettre au point le Dan Tian. Le matin à jeun, après le massage général, nous devons commencer par pratiquer « l’eau céleste» pour nettoyer et purifier tout le flegme au long du tube digestif. Préalablement, il est conseillable de se rincer la bouche avec de l’eau salée. Le goût salé correspond au rein et à l’élément eau. Ce goût stimule l’activité du rein et, dans la bouche, la sécrétion de cette salive épaissit *Jing : Il fait partie des énergies énergisantes héritées. ** Dan Tian : il est situé à 4 cm en dessous du nombril sur la ligne moyenne. Il correspond en acuponcture au point Qihai (6VC), ou au Hara des Japonais ; il est à 3 ou 4 cm à l’intérieur du corps. C’est l’endroit de départ de l’alchimie interne du yoga taoïste, un point important de concentration de l’énergie, où commence la récolte, l’accumulation et la fortification du Jing pour le transformer en Qi ou énergie vitale.
La respiration macrocosmique
Cet exercice, appelé aussi «la grande circulation», Dai Shou Dian, est un exercice de respiration et de concentration sur le trajet des méridiens. Il est pratiqué debout, avec le corps décontracté. On suit le circuit centrifuge et centripète des méridiens principaux. Il faut ressentir l’énergie circuler à travers les jambes et les bras. Il faut être très décontracté pendant cette méditation, comme si le corps flottait dans l’espace. La fonction de cet exercice est évidemment d’améliorer la santé. Le but est de débloquer les circuits. Plus on le répète, plus on ressent le Qi et les effets pour clarifier le Jing ou l’énergie du système des 12 méridiens sont plus efficaces. Cet exercice a un effet de balai. Il balaie et débloque les impuretés, là où le Qi est stagné, l’obstruction est poussée et dissoute. C’est en réalité une séance d’acupuncture complète qu’on s’administre soi-même. Cet exercice peut être compris aussi comme un exercice thérapeutique quand il y a une altération fonctionnelle comme une colite, un ulcère, une vésicule lente ou des migraines. Il apporte beaucoup plus, car il ne se contente pas seulement de débloquer les conduits et de clarifier le Qi circulant. Avec la persévérance dans son exécution le Qi circule plus facilement et pour cela il est plus abondant, en ayant comme résultat d’améliorer significativement sa santé à court et long terme.
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